MARCELIUS MEDIUM HEALER

Spiritualiteit, Paranormaal, Praktijk, Fyto - Orthomoleculair & Energetische behandelingen










Schakering


4 Artikelen in diversiteit door meerdere auteurs





HERINNEREN WIE WE ECHT ZIJN IN HET
AANGEZICHT VAN DE DIGITALE REVOLUTIE

Door: Jeremy Nadler
31 oktober 2021




In de westerse wijsheidstraditie is er een terugkerend thema van de zelfvergetelheid van de mensheid. We vinden het bijvoorbeeld
bij Plato, in het Corpus Hermeticum,in Boëthius' De troost van de filosofie en in gnostische teksten zoals de Hymne van de Parel.
Deze zelfvergetelheid is een vergeten van onze spirituele oorsprong en van het feit dat de menselijke natuur een transcendente
bron heeft. De persoon met wie we ons gewoonlijk identificeren, is niet de totaliteit van wie we zijn. Deze totaliteit omvat een
spirituele kern waarvan we voor het grootste deel onbewust zijn, en toch het fundament van ons wezen is, en onze
relatie ermee is het geheim van waar geluk.

De wijsheidstradities van zowel West als Oost hebben permanent geprobeerd het bewustzijn van deze spirituele
kern in te prenten, om de neiging van mensen van alle culturele tijdperken om onze spirituele oorsprong te
vergeten en te verwaarlozen tegen te gaan. Maar waar we vandaag verschillen van culturen uit het
verleden, is dat we niet alleen lijden aan de vergeetachtigheid die deel uitmaakt van de
menselijke conditie, maar we besteden ook weinig aandacht aan de
wijsheidstradities die ons proberen op te wekken
tot herinnering.

In plaats daarvan is de hele strekking van de hedendaagse cultuur gericht op afleiding, fragmentatie en verspreiding
van bewustzijn. De digitale revolutie heeft deze tendens tot het uiterste doorgevoerd, zozeer zelfs dat als we opzettelijk
technologieën hadden ontworpen om de afgeleidheid en zelfvergetelheid op te wekken waarvan de traditionele spiritualiteit
ons altijd heeft proberen te redden, we het nauwelijks beter hadden kunnen doen. Dit heeft er op zijn beurt toe geleid dat velen
van ons niet hebben opgemerkt hoe corrosief deze ontwikkelingen kunnen zijn voor de essentiële menselijke taak om de totaliteit
van wie we zijn te herinneren. Maar naast het opwekken van afgeleidheid en zelfvergetelheid, zijn onze technologieën de voertuigen
van iets anders, mogelijk veel schadelijker voor ons welzijn.

Het Onmenselijke

Tegen het einde van zijn leven formuleerde de postmodernistische denker Jean-François Lyotard een vraag die spookt in de tijd waarin
we leven. Het schuilt onder de oppervlakte van ons bewustzijn, voor de meesten van ons ongenuikt en om die reden des te dreigender.
Lyotard had de gevoeligheid om het diepe belang ervan te begrijpen, en dus de noodzaak om het tot bewust bewustzijn te verheffen.
De vraag die hij formuleerde is deze: Wat als wat "eigen" is aan de mensheid bewoond zou worden door het onmenselijke?




Onder het 'onmenselijke' moeten we verstaan wat in wezen vijandig staat tegenover de mens. Lyotard onderscheidde twee soorten
onmenselijk' – de ene is de onmenselijkheid van onze sociale, politieke en economische systemen. De andere is de 'oneindig geheime' onmenselijkheid die de ziel binnendringt en gegijzeld houdt. Het is dit laatste soort onmenselijkheid dat de meest verraderlijke van de
twee is, en het is dit dat, naarmate onze relatie met onze digitale apparaten steeds intiemer wordt, het grootste gevaar voor ons vormt.
Want het onmenselijke wordt door onze technologieën naar ons toe gedragen.

Hoewel we afstand kunnen nemen van en kritiek kunnen leveren op de onmenselijkheid van de sociale, politieke en economische
systemen waarin we leven, brengt onze persoonlijke gevoeligheid voor het binnendringen van het onmenselijke ons in veel groter
gevaar. Deze gevoeligheid is uitgebuit door de richting die onze digitale technologieën zijn ingeslagen, die onwrikbaar is geweest
om zichzelf tegemoet te komen in de sfeer van de mens. Naarmate ze evolueerden, hebben ze zich aangepast aan het menselijk
lichaam en aan de menselijke ziel, fysiek kleiner en lichter geworden en tegelijkertijd krachtiger en capabeler.

De eerste computers waren zo groot dat we ervoor moesten gaan staan of er omheen moesten lopen om ze te bedienen.
Met de uitvinding van desktopcomputers werd het mogelijk om voor hen te zitten en als het ware face-to-face met hen in
contact te komen. Toen werd het mogelijk om computers in onze zak te stoppen, en nu is het mogelijk, met smartwatches en
smartglasses, om ze te dragen. In elke fase is de interface tussen hen en ons 'mensvriendelijker' geworden, terwijl mensen zich
tegelijkertijd innerlijk hebben aangepast aan de relatie met hen op een dagelijkse, uur-voor-uur en zelfs minuut-voor-minuut basis.




Terwijl de computer zich heeft gevormd naar de contouren van het menselijk lichaam en de menselijke ziel, is het innerlijke leven
van de mens langzaam maar zeker gevormd naar een grotere mate van computercompatibiliteit - die onze taal, onze denkprocessen
en onze dagelijkse gewoonten beïnvloedt. In deze evoluerende symbiose, waarin we steeds meer verweven zijn geraakt met de computer,
zijn we er ook afhankelijker van geworden. Biologische integratie is niet ver weg. Het is de logische volgende stap. Het is daarom van het
grootste belang dat we onze ogen openen voor het feit dat, hoewel mensen de uitvinders, fabrikanten en gretige consumenten van
digitale technologieën zijn, de drijvende kracht achter de digitale revolutie niet alleen menselijk is: het 'onmenselijke' probeert
ook in de mens te worden gerealiseerd.

Hoe moeten we dit spook van het onmenselijke karakteriseren? Mensen hebben altijd de neiging gehad om van hun wezenlijke
aard af te vallen. Voor de pre-industriële mensheid werd het gevaar opgevat in termen van onze afdaling naar het dierlijke of
beestachtige niveau, gevangenen van onze onvervormde instinctieve driften en passies. Dat, zouden we kunnen zeggen,
is onder het menselijke niveau vallen: in het ondermenselijke vallen. In ons industriële en postindustriële tijdperk ligt
het grootste gevaar voor onze menselijkheid niet zo min in het bezwijken voor instincten en passies dan in het
bezwijken voor de kille onmenselijkheid van de machine en het gevoelloze, compassieloze algoritme. Dat is
vervallen in het onmenselijke.

Beide tendensen leven in ons en beide werken om de mogelijkheid te ondermijnen om ons ware menselijke
potentieel te realiseren, maar vandaag is het het gevaar van het onmenselijke waar we ons vooral voor
moeten hoeden. Het doel is om het menselijke volledig te verdringen, en het zal zeker slagen,
mochten we er niet in slagen om onszelf te aarden in het authentiek menselijke. We
moeten ons bewust worden van het vooruitzicht van de kolonisatie van de
mens door het onmenselijke en, in het volle besef van de ernst van
de dreiging van het onmenselijke, bewust de uitdaging
aangaan om menselijk te leven.

Om menselijk te leven

Wat betekent het om menselijk te leven? Als de totaliteit van wie we zijn een spirituele kern omvat waarvan we voor
het grootste deel onbewust zijn, dan volgt hieruit dat menselijk leven moet zijn om in een groter bewustzijn ervan te
leven. Het is aan ons om ons gevoel te versterken dat deze spirituele kern ons diepste en ware zelf is, en daarom het
deel van ons waarmee we ons moeten proberen te identificeren. Dit vereist dat we ons bezighouden met het zware werk
van innerlijke transformatie, zodat die verlangens, neigingen en diepgewortelde denkgewoonten, die ons wegtrekken van
die essentiële herinnering, langzaam worden veranderd en innerlijk in overeenstemming komen met wat de wijsheidstradities
ons vertellen dat het ware centrum van ons wezen is.

Deze morele inspanning om ons te keren naar en onszelf te wortelen in de spirituele kern van wie we zijn, brengt ook een verschuiving
in de kwaliteit van ons denken met zich mee. Deze verschuiving is van vertrouwen op een resultaatgericht, discursief denken dat van
de ene gedachte naar de andere loopt, naar het geven van meer waarde aan de stilte en open ontvankelijkheid van de daad van
contemplatie. Boëthius geeft het prachtige beeld van de zoekers naar waarheid die hun dwalende bewustzijn in een cirkel
moeten buigen en hun ziel moeten leren 'zich te nestelen in de schatkamer' in het midden ervan. Want daar zullen ze
een licht vinden, sterker zelfs dan het licht van de zon, dat hun geest van binnenuit zal verlichten.

Deze 'contemplatieve wending' is altijd beschouwd als de basis van het spirituele leven, maar het is van bijzonder
belang voor ons vandaag. Onze technologieën zijn gebaseerd op de automatisering van logische analyse, berekening
en probleemoplossing, en zijn fundamenteel discursief en resultaatgericht: ze zijn hyperactief en streven altijd naar output
resultaten. Daarentegen brengt de daad van contemplatie de geest tot stilstand: het is niet resultaatgericht, het kan niet worden
geautomatiseerd en het kan alleen worden ingeschakeld omwille van zichzelf. Het stelt ons in staat om inzicht te krijgen in de
diepere betekenis van dingen, waarover het machinedenken niets weet. Deze inzichten kunnen op wellen uit de imaginaire
wereld als krachtige archetypische beelden, want contemplatief denken grenst aan fantasierijke visie. Evenzo kunnen ze
de vorm aannemen van ideeën of intuïties die, net als lichtstralen, een vraag of levenssituatie vanuit een uitgebreider
standpunt verlichten.

Contemplatie wordt vaak beschreven als het openen van een innerlijk oog van de ziel. Het wordt 'het oog van de
geest' of 'het oog van het hart' genoemd, en daardoor worden we ons bewust van wat onzichtbaar is voor het fysieke
oog. Deze meer innerlijke bron van weten, die niet wordt geconditioneerd door gewoonten van denken en mening, zou
ook kunnen worden omschreven als een opening van het 'binnenoor' van de ziel naar de stem van het geweten. Het kan
ons leiden naar een gevoel van morele zekerheid over wat we wel of niet moeten doen, en naar de idealen die onze acties
kunnen inspireren.

Aristoteles beweerde dat een actie alleen volledig van onszelf is als we 'de oorsprong van de actie hebben teruggebracht'
naar dit contemplatieve deel van onszelf, aangeduid als de nous, of 'het centrum van spirituele intelligentie' in een persoon.
Als het eenmaal naar deze bron is teruggebracht, is de actie volledig vrij omdat het is gekozen vanuit het centrum, in plaats van
vanuit de periferie, van onszelf.

In de westerse wijsheidstraditie is het bepalende kenmerk van elke handeling die werkelijk menselijk is, dat het vrij is, juist omdat het
voortkomt uit deze oorspronkelijke bron. In Aristoteles,Thomas van Aquino en Rudolf Steiner,vinden we dit essentiële principe herhaald:
dat we ons niet voldoende kunnen voorstellen wat het betekent om menselijk te leven als we vrijheid uitsluiten. Vrijheid behoort tot de
essentie van de menselijke natuur. Dat wil niet zeggen dat we elk moment van de dag noodzakelijkerwijs vanuit de essentie van
onszelf leven. Verre van dat! Maar het probleem is dat onze digitale technologieën, vanwege hun neiging om de ziel te
verstrooien, ons niet helpen om dit te doen. Integendeel, ze introduceren een duistere onderstroom waarmee we
voortdurend moeten worstelen, als we de oorsprong van onze acties terug willen brengen naar het
centrum van onszelf.



Deze beweging terug naar het centrum is het uitgangspunt van ware vrijheid. Het wordt ons niet op een bord gegeven: het moet
gewonnen worden. Om vrij te worden, moeten we ons bezighouden met het werk van innerlijke transformatie waarnaar eerder werd
verwezen, wat inhoudt dat we het alledaagse zelf en zijn fantasieën, obsessies en verlangens doordringen met de duidelijk bedachte
doelen die voortkomen uit de diepste bron van wie we zijn. In de christelijke mystiek wordt dit innerlijke werk theosisof 'goddelijk
maken' genoemd. Een ander woord dat werd gebruikt om het te beschrijven werd bedacht door de Italiaanse dichter Dante,
die dit innerlijke werk 'transhumaniseren'(trasumanare) noemde. Het werkwoord 'transhumaniseren' drukt goed het feit
uit dat ons menselijk streven moet zijn om onszelf te overwinnen, zodat we verder gaan dan het 'louter menselijke'
leven dat wordt geleefd aan de periferie van wie we zijn. Het is een teken van onze tijd dat vandaag de dag
'Transhumanisme' een materialistische ideologie is die de mens technologisch wil 'verbeteren'.
Hedendaagse transhumanisten begrijpen niet dat verder gaan dan het louter menselijke
alleen kan worden bereikt door onszelf te aarden in het transcendente, en dit
vereist toegewijd zielswerk, ondersteund door de spirituele discipline
om terug te keren naar het stille punt in het midden
van de cirkel.

Als een van de meest invloedrijke ideologieën die de digitale revolutie sturen, toont de hedendaagse transhumanistische beweging
ons de prijs die de digitale revolutie van ons dreigt te vragen. De prijs is dat we ons vermogen verliezen om de betekenis en het doel
van het spirituele leven te kennen, we verliezen zelfs ons vermogen om de taal te begrijpen die de wijsheidstradities gebruiken. En
uiteindelijk verliezen we onze menselijkheid als we, overmand door het collectieve geheugenverlies met betrekking tot wat het
betekent om ons diepere menselijke potentieel te realiseren, bezwijken voor het onmenselijke.

Het interieur van de natuur

Ook van de natuur wordt een prijs opgeekt door de Digitale Revolutie, die de natuurlijke omgeving heeft overspoeld met
een complexe mix van kunstmatig gegenereerde elektromagnetische velden. Als gevolg hiervan worden niet alleen mensen,
maar alle levende organismen blootgesteld aan niveaus van elektromagnetische straling die veel hoger zijn dan de natuurlijke
achtergrondniveaus. Het zou onverstandig zijn om aan te nemen dat dit geen nadelig effect heeft op het welzijn van levende
organismen en de ecosystemen waartoe zij behoren. Een groeiend aantal studies toont aan dat veel organismen zeer
gevoelig zijn voor elektromagnetische velden en dat het verhogen van hun blootstelling eraan inderdaad
aantoonbare negatieve effecten kan hebben. Het lijkt op zijn minst gepast om de opdracht van de
oorspronkelijk door Lyotard gestelde vraag uit te breiden tot de natuur en te vragen:

"Wat als wat 'eigen' is aan de natuur bewoond zou worden door dat wat vijandig staat tegenover de natuur?
Wat als de levende wereld geïnfiltreerd zou worden door een kracht die het leven vijandig staat?"

De uitrol van 5G is gebaseerd op een verdere significante toename van de totale hoeveelheid radiofrequente straling waaraan
de planeet zal worden blootgesteld. 5G zal helpen om een wereldwijd 'elektronisch ecosysteem' tot stand te brengen dat, naast
het bedienen van de technologische wensen en aspiraties van stadsbewoners die in hun 'slimme huizen' wonen, ook een betere
monitoring en controle van natuurlijke ecosystemen en levende wezens mogelijk zal maken. Het gaat om het inbrengen van
het elektronische ecosysteem in deze natuurlijke ecosystemen, om zo een 'smart planet' te creëren.




De westerse wijsheidstraditie heeft lang twee aspecten van de natuur erkend: zichtbaar en onzichtbaar, of manifest en
ongemanifesteerd. De fysieke vormen die we waarnemen in de wereld om ons heen komen voort uit niet-waarneembare
creatieve en vormende krachten, waarmee rekening moet worden gehouden als we de dingen in hun heelheid willen begrijpen.
Het zijn deze krachten die de energieën van het leven dragen, net zo zeker als elektromagnetische straling zich ertegen verzet. Een
van de uitdagingen waar we vandaag voor staan, is om onze collectieve desensibilisatie voor deze subtiele levenskrachten te overwinnen.

Een stap om dit te doen is om onszelf te bevrijden van de dominante utilitaire houding ten opzichte van de natuur, die prioriteit geeft aan
het verzamelen en analyseren van gegevens en altijd praktische resultaten nasalkt, maar gesloten is voor de innerlijkheid van de natuur,
net zoals het gesloten is voor het binnenste van ons zielsleven. Er is een ander soort bewustzijn nodig – ontvankelijker, opener en
empathischer. Met betrekking tot dit andere soort bewustzijn adviseerde Goethe:

Onze volledige aandacht moet gericht zijn op de taak om naar
de natuur te luisteren, om het geheim van haar proces te horen.

De hele schepping spreekt van een transcendente spirituele intelligentie bij de bron, als we maar in staat zijn om het te horen.
Het mystieke pad naar vereniging met God wordt al lang begrepen als leidend van de liefdevolle contemplatie van schepselen naar
de contemplatie van deze grotere spirituele intelligentie waaruit ze zich bevrijden en waarvan zij, net als wij, uiteindelijk afhankelijk zijn.
Dat mensen deze relatie van de natuur tot het goddelijke vergeten of verwaarlozen, is net zo'n ernstige tekortkoming als voor ons om
onze relatie tot de spirituele intelligentie die in ons woont te vergeten. Om het in christelijke termen te zeggen, dezelfde Kosmische
Logos leeft in het hart van zowel de natuur als de menselijke ziel.

Hedendaagse omstandigheden maken het erg moeilijk om dergelijke perspectieven met de ernst te nemen die ze verdienen.
De inval van het onmenselijke heeft de utilitaire geest in staat gesteld zich te bevrijden van de morele en spirituele beperkingen
die het ooit binnen de perken hielden. Maar met de ontluikende elektronica-industrie en de drang om een 'slimme planeet' te smeden,
insinueert een kracht die vijandig staat tegenover de natuur zichzelf in het hart van de natuur. Deze ontwikkelingen maken de natuur
kwetsbaar voor toenemende technologisering, zoals het fabriceren van compleet nieuwe synthetische organismen met behulp van computerprogramma's. Een ander voorbeeld is het ontwerp van op afstand bestuurbare robotbijen om het slinkende aantal
levende bijen te vervangen. Dergelijke interventies zijn slechts het begin van een enorm ambitieus project om de wereld
opnieuw te ontwerpen om te voldoen aan de vereisten van een meedogenloos technologisch bewustzijn dat alle
erbinding met zijn spirituele wortels heeft verloren. Dit bewustzijn heeft geen besef van de heiligheid van
het leven, noch van de spirituele verantwoordelijkheden van mensen ten opzichte van de natuur.

De belangrijkste van deze verantwoordelijkheden is de verplichting om dingen te weten in de waarheid van hun wezen.
Van alle schepselen op Aarde zijn het alleen mensen die de mogelijkheid hebben om onbaatzuchtig de innerlijke natuur
van een ander schepsel binnen te gaan, zonder te proberen het voor onze eigen doeleinden te gebruiken of uit te buiten.
Wij alleen kunnen onszelf fantasierijk en empathisch in het wezen van een ander plaatsen en door het innerlijke oog van de
geest of het hart te openen, hebben we de mogelijkheid om de ander in zijn waarheid te aanschouwen. Als we dit regelmatig
kunnen oefenen, dan kunnen we helpen om een 'spiritueel ecosysteem' op te bouwen dat tegenwicht kan bieden aan het
dodelijke 'elektronische ecosysteem' dat momenteel wordt opgezet, want onze manier van weten kan iets positiefs
en levensbevestigends bijdragen aan de wereld. Het kan een wanhoopsbelichting zijn, die de natuur de gave
geeft van onze bewuste erkenning van haar heilige grond.

Mens en natuur horen bij elkaar. De strijd voor een menselijke toekomst is tegelijkertijd een strijd voor de toekomst
van de natuur. Net zoals we afhankelijk zijn van de natuur voor onze overleving, zo is ook de natuur afhankelijk van de
kwaliteit van ons weten en relateren, waardoor we spiritueel licht naar de wereld kunnen brengen.

> BRON <

Over de auteur

Jeremy Naydler is de auteur van twee artikelen over gerelateerde onderwerpen die onlangs zijn gepubliceerd in New Dawn:
'Machine Intelligence & Human Intelligence: What is the Difference?' (NewDawn 170) & '5G: The Final Assault'(New Dawn 173).

Bovenstaande is iets ingekort en met toestemming van de uitgever overgenomen uit de Introductie van Jeremy Naydler's boek
Struggle for a Human Future: 5G, Augmented Reality and the Internet of Things (Temple Lodge Publishing, 2020). Verkrijgbaar
bij alle goede boekhandels en in Australië bij www.rudolfsteinerbookcentre.com.au.
Dit artikel is gepubliceerd in New Dawn Special Issue Vol 14 No 4.

Lay-out & vertaling
Door: Marcelius






Djwhal Khul vertelt over het komende jaar 2021

9-1-2021
Attentie van Marcelius



Dit artikel is een samenvatting van Catherine Weser's artikel "Join the Circuit of Energy".

De opgestegen Meester Djwhal Khul heeft de jaren 2012 tot 2025 de "cyclus van ontbinding" genoemd, die we inderdaad op veel gebieden kunnen zien. En voor het komende jaar 2021, merkt hij op:

"Van de winterzonnewende in 2020 tot de winterzonnewende in 2021, het draait allemaal om het afbrokkelen van illusies."

Illusies hebben is onrealistisch leven. Om te beseffen hoe reëel iemands standpunt is, moet men daarom de vraag stellen om iemands werkelijkheid, en bij voorkeur voordat het leven de aandacht vestigt op een verkeerde inschatting (die pijnlijk kan zijn in sommige gevallen). Natuurlijk, wat goed kan zijn geweest is niet langer waar onder de veranderde omstandigheden.

In dit opzicht voorspelt DK een discussie over de waarheid tegen het einde van 2020 en begin 2021, maar het zal zeer weinig consensus hebben.

Een essentieel punt hierbij is dat men zich moet inspannen om de waarheid aan het licht te brengen en niet kan vertrouwen op externe bronnen. DK verwerpt de overtuiging dat de waarheid moet worden bewezen door feiten, als "alle feiten zullen worden betwist." Hij zegt ook:

Probeer niets te bewijzen. Realiseer je gewoon dat hoe dieper je gaat, hoe meer de waarheid wordt onthuld, en dat je de waarheid alleen moet zien voor je eigen samenhang van gedachten en emoties."

Zo wordt de waarheid een subjectieve zaak, en de zogenaamde consensus realiteit - dat de werkelijkheid wordt gedeeld als een consensus van het geloof in gemeenschappelijke waarheden - zal volledig worden ontmanteld tegen het einde van 2021.

Dit betekent ook dat als er geen objectieve waarheid is, het geen zin heeft om anderen te overtuigen van de eigen waarheid. Als gevolg daarvan moet men anderen hun eigen waarheid laten vinden, die het belang van het ontdekkingsproces benadrukt, want in het ontdekkingsproces lossen de (eigen) waarheid en illusies op.

Dan komt DK waarschijnlijk met het belangrijkste deel van zijn communicatie, de informatie- en bewustwordingscyclus.

DK: "In 2021 zal een informatiecyclus ontstaan - een systeem dat alle bewustzijn met elkaar verbindt en alle informatie en energieën onmiddellijk naar alle punten van de cyclus laat stromen."

Het sleutelwoord voor dit systeem is "One Life" ( het "Ene Leven") waarin er geen gevoel van scheiding meer is, zoals op aarde het geval is. De verbinding van persoon tot persoon is dan niet langer afhankelijk van fysieke aanwezigheid. Kenmerkend is dat iedereen het Ene Leven leeft, maar dat iedereen op verschillende manieren bijdraagt.

DK ziet het internet als voorbereiding op deze aandoening. Hoewel er velen zijn die het internet zien als een verstoring van de menselijke verbinding en een beperking van menselijk contact, ziet DK het als een oefenterrein voor diepere verbindingen. En hier heeft de pandemie ook een positieve rol in te spelen, omdat het internet de primaire manier is geworden waarop velen met elkaar in contact komen, en hij zegt dat "dagelijkse communicatie zal voornamelijk online blijven, net als het onderwijs, overheid en de meeste detailhandelsverkopen en -diensten."

Dan dk komt naar de memes1 op het internet en zegt dat "de memes van 2021 zal worden stukjes van bewustzijn en kennis die zullen worden bijgedragen door iedereen." Net als de cyclus van bewustzijn, de memes vertegenwoordigen de verspreiding van ideeën. Daarom kunnen de memes worden opgevat als een voorloper van de communicatiemodus in 5D, hoewel DK niet over dimensies praat, maar over de bewustzijnscyclus.

Het zal echter een paar decennia duren voordat de cyclus van bewustzijn algemeen wordt aanvaard. In 2021 zal echter een deel van dit inzicht de overhand hebben, zegt DK, wat een voorbeeld geeft:

"Je zou wakker kunnen worden met een idee en dan online gaan en zien dat veel mensen hetzelfde idee hadden en al iets soortgelijks hebben gepost. Deze gelijktijdigheid van bewustzijn zal in 2021 steeds meer tot stand komen."

Dus het is alsof een idee aan de buitenkant zit en gewoon wacht om zich te laten manifesteren, alsof een meme evolueert uit het niets, of dat iedereen lijkt zich bewust te zijn van iets op hetzelfde moment.

Op een laatste punt, DK is bezig met desillusie van de veiligheid. In plaats van zekerheid te verwachten van externe omstandigheden, zullen de omstandigheden van 2021 het besef afdwingen zodat echte veiligheid van binnenuit komt. De desillusie met de buitenwereld neemt hierdoor toe, maar dit leidt tot meer bewustzijn.

"De situaties en omstandigheden van 2021 zullen hoogstwaarschijnlijk een algemeen gevoel van desillusie creëren dat, wanneer onderzocht:

Kan leiden tot het bewustzijn van dat Ene Leven en de bevrijding."


Uw bijdrage ter ondersteuning van ons werk is
belangrijk en wordt door ons zeer gewaardeerd.

Wanneer u ons werk waardeert, overweeg dan om ons
te ondersteunen door middel van een vrijwillige donatie.
Meer informatie over het doneren kunt u HIER vinden.



Trilling en afmeting

Prof. dr. Hans-Peter Dürr, de lastige, overleden 2015.

Kernfysicus en vredesactivist.


"Materie is slechts een illusie". Dit citaat van Hans-Peter Dürr is meer dan waar, het is een ernstig gevolg in het idee van wat de wereld is dat we
zijn en in wiens perceptie we zo gevangen zitten.

Er wordt ook gesproken over het elektrische universum en over het feit dat alles trilling is. Trillingen met frequentie en afbuiging, die we ook amplitude noemen. Hoe hoger de frequentie, hoe lager de afbuiging. Hoe lager de trilling, hoe meer ruimte het inneemt.

Op deze manier gezien, kon men de Schepper Bron zien als een staat van hoogste trilling en hoogste bewustzijn – frequentie oneindig en amplitude nul. De trilling is dan niet langer een trilling, maar een zeer opgewonden toestand die niet langer de ruimte inneemt. Sterk gecondenseerd bewustzijn, waarin alles wat ooit is opgenomen, het nu en alles wat ooit zou kunnen en zullen zijn – alle mogelijkheden van de schepping.

Een schepping, die begint bij deze oergod goddelijke staat, zou ontstaan wanneer de oneindig hoge frequentie voor een ogenblik wordt verminderd. Dan ontstaat trillingen en neemt daarmee ruimte in beslag, die het inneemt. Een universum wordt gecreëerd – met de realisatie van alle ideeën die met deze schepping zullen ontstaan, misschien liever willen. Hoe verder de frequentie afneemt, hoe meer ruimte wordt gecreëerd, de meer gedifferentieerde zones van leven en bestaan worden gevormd.

Met de gedifferentieerde frequentiezones worden eigenschappen van de materie illusie gecreëerd voor de verschillende gebieden, die we lichaamsbouw noemen en de beschrijving die we natuurkunde noemen.

Het water, bijvoorbeeld, neemt verschillende toestanden in ons aardse veld - gasvormig, vloeibaar, vast. Deze verschillende toestanden worden gesorteerd in verschillende zones vanwege hun fysieke eigenschappen. De het levensvormen binnen deze gebieden zijn ook zeer verschillend en aangepast aan de respectieve fysica.

De frequentiezones in het universum kunnen op een vergelijkbare manier worden verbeeld. Afhankelijk van de frequentie vormt het uiterlijk van het materiaal, noemen we het simpelweg aether, zones van verschillende frequentie en verschillende dichtheid.

Deze zones worden hier ook wel "afmetingen" genoemd. Eigenlijk zijn het frequentie- en dichtheidszones. Op sommige overgangspunten van de ene zone naar de volgende zijn er significante veranderingen in fysieke eigenschappen, net zoals vanaf de luchtzijde het wateroppervlak een zeer harde drempel is van de ene dichtheid naar de volgende lager. De verandering van de ene kant naar de andere is zeer moeilijk voor de respectievelijke aangepaste levensvormen, meestal zelfs onmogelijk.

We kennen van enkele uitzonderingen – en er zijn ook uitzonderingen in de wereld van de sfeer.

Hier de video: https://youtu.be/36-04IttSD4

stanmer


Who is stanmer?



4-1-2021 attentie van Marcelius

Veel groepen mensen hebben zich al gevormd om zich voor te bereiden op het op zich nemen van taken. Taken en projecten die ons allen zullen bereiken wanneer de leeftijd van de Duistere Groep zeer binnenkort ten einde zal komen.

Veel dingen zullen moeten worden herbouwd, opgebouwd en opnieuw ontworpen. Dit is een zeer krachtige taak, niet te vergelijken met de wederopbouw van de Duitse steden na 1945.

Na de eeuwwisseling gaat het om de volledige reiniging van de planeet, zijn lucht, zijn bodems, zijn wateren en de vele structuren en structuren die zo onverdraaglijk zijn voor het leven.

De "Large Project EARTH" pagina geeft een rustig idee van wat zal worden gekoppeld aan de verwachte veranderingen. Met deze website presenteert de stanmergroep het hele onderwerp en nodigt mensen uit om erover na te denken.



De STANMER was een driemast zeiler, gelanceerd in 1817 in Vlissingen in de buurt van Falmouth, Cornwall. Het schip was eigendom van Robert Shuttleworth Sutton, kapitein van de Falmouth Packet Service. Dit bedrijf heeft sinds ongeveer 1750 enkele tientallen schepen onderhouden, die van Engeland naar de Engelse bases en havens in het zuiden en noorden van de Atlantische Oceaan voeren. Ze vervoerden mensen, vracht en post tussen de oude wereld van Europa en de nieuwe wereld van Amerika. Elk van de schepen had zijn eigen vlag van erkenning. De vlag van de stanmer was blauw-geel.


Emigratie naar de nieuwe wereld

Veel emigranten ook hun weg naar de nieuwe wereld op deze schepen "met een koffer vol hoop" - zonder te weten of ze ooit zou de bestemming te bereiken en wat hen daar wachtte. De oversteek vergde moed. Vaak was het de moed van wanhoop, omdat het leven in de oude wereld van Europa zo moeilijk was geworden met de vele oorlogen, armoede, gebreken en onderdrukking door de machtsbeluste elites die overal op de loer liggen. Deze kruisingen waren ook zwaar en gevaarlijk. Sommige passagiers konden de aanzienlijke spanningen van de zee, het weer en de omstandigheden aan boord niet aan. Niet elk schip bereikte de haven van bestemming en vaak moesten avontuurlijke omwegen worden genomen. Sommige kruisingen eindigden in de kliffen of in piratenhanden.

Het schip voer regelmatig op de routes tussen Falmouth in Zuid-Engeland en Rio de Janeiro / New York / Boston / Halifax, later ook de korte route tussen Falmouth en Lissabon. De reis heen en weer naar Amerika duurde twee maanden. De route Falmouth - Lissabon en terug werd voltooid door de zeilers van dit keer in twee weken.  

Pakketten - zo noemden men ze

Pakketschepen zoals de STANMER van de Falmouth Packet Service waren toen al zeer comfortabel. Hutten voor passagiers, ook een toilet, allemaal onder dek. De STANMER had een totale lengte van ongeveer 40 meter en een gewicht van 180 ton en het had drie dekken.

Attentie van Marcelius

Onze voertuigen van M&M- X&I


Dymaxion 1938

Alfa Romeo Spaceship